有两种人念佛最老实
念佛是我们的生命，那什么是养分呢？就是法义的学习。往生靠什么？我们的法身慧命靠什么？靠念佛。如果不看书，不听法，我们能够坚持念下去吗？就像一颗种子，如果是西瓜，种下去之后，这就是因，肯定结的是西瓜，这个没有问题。那如果不晒太阳，不浇水，也不施肥，也不除杂草，也许最后还是死掉。
念佛的生命，对于绝大部分人来讲，需要法义的学习作为养分。至于那些不需要法义学习，只要念佛就可以的人，除非他真的是这种根器。
能够不学习，也能老实念佛不改变的人，印光大师说，只有两种：“惟上智与下愚而不移。”
第一种，就是上智。
什么是“上智”呢？就是通宗通教之人，像蕅益大师这样的，什么都通达了，他去念佛，就万牛莫挽。因为他心中没有任何疑惑，所有教理都通达了。他们的智慧达到了极限，深入经藏，明白教理，然后才来老实念佛。他们不会再去广学多闻，不会去学大乘藏，就能老老实实念佛了。
他们明白这个道理，知道念佛的殊胜，这种人很容易老实下来。
第二种，就是下愚
有些老头、老太太真的可以，对他讲什么是自力他力、四圣道、净土啊，他说：“师父，我都听不懂你在讲什么！”甚至有些老菩萨，不仅听不懂讲的内容，连普通话都听不懂，但能听懂“南无阿弥陀佛”。这些老菩萨很慈祥，到寺院也不多话，每天笑呵呵的，就是念佛、做事，见到师父也很恭敬。
这样的人，听不听法都可以，他每天自然就有法喜，时时刻刻就处在一种法喜充满的生活，处在被光明摄取的自我满足的状态，他自可以念佛一辈子。
所以，“惟上智与下愚而不移”，这两种人，他不会移动，不会改变：上智的人明白老实念佛的道理，他老实念佛；下愚的人不明白念佛的道理，他也老实念佛，这一点是最可贵的。
下愚的人，如果能够老实念佛，甚至超过上智的人。他不懂道理也能够老实念佛，问他为什么要老实念佛，他也不知道，但是他能够老实念佛——这种人是宿世善根深厚。
但是，我们绝大部分人，是不是这两种人呢？我们是不是上智呢？估计都不是，因为佛教的书，我们都没看过多少本，通宗通教更谈不上。我们是不是下愚呢？可能也不算，因为我们还会到处跑动，会好奇，也想做一些事情。那么剩下的人，印光大师怎么讲呢？“余皆看自己努力”，就要看自己努不努力了。
真正能够只念佛、不学法的人太少了，绝大部分人是需要阳光，需要雨露，需要种种的滋养，这个滋养就是法义的学习。所以，念佛是生命，法义学习是养分。
我们需要通过法义的学习，来扎根自己的信心，使念佛能够相续。有法义的学习，就像一棵树扎在很肥沃的土壤里面，有阳光，有雨露，有养分，这样念佛信心充满。
生死事大，当老实念佛，一切的法义学习，只是为了让这颗不安的心停下来，老实下来，念着“南无阿弥陀佛”，往生净土成佛，不再轮回受苦。
----佛智法师
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念佛不能一心，当作何方便
大安法师
有问：“念佛不能一心，当作何方便？”
菩萨曰：“汝但息想定虑，徐徐念去。要使声合乎心，心随乎声。念久自得诸念澄清，心境绝照，证入念佛三昧。然平日必须多念，从千至万，心无间断，则根器最易成熟。若强之使一，终不一也。”时达本于座下，忽戄然念数声。菩萨曰：“如是如是。”—— 《西方确指》
息想定虑，心声相随。这是教怎么样做念佛的功夫。念佛的时候，要把“想”，就是妄想思虑，妄想思虑就是第六识分别的妄想、第七识的思虑执著，要把它放下。念佛的时候，念佛的心和声音要互动，要相随。
有人就问，念佛不能得一心，“我念佛很难一心，很难清净，不知道有什么方便的方法，能够让我念佛得一心？”
针对这个问题，觉明妙行菩萨就开示：你要念佛，就要“息想定虑”，放下万缘，一念单提。你在念佛的时候，内心当中要把这些事务性的东西全都放下，也不要去接电话，也不要想其它的东西，也不要去…… 如果你是做公司领导，好像心里觉得“我在念佛，放不下”，但你要知道，没有你，地球照样转。你把一切放下，心很安详地徐徐念去。
徐徐，代表心声很安详、很平稳的念这句佛号，绵绵密密，不要念得那么躁妄，不要念得那么激情。要使音声跟我们的心产生一种互动的格局，就是这个音声发出来，当下这个心就在这里，你能听得清楚。这句佛号是从心里出来的，由口里发出声音，再从耳根把声音听进去，也就是念清楚、听清楚，这就是心和声音相随在一起。如果不相随在一起，你听不清楚，说明你的心跑了。
你的心和声相随，念久了，自然你的妄想杂念就越来越少。这句佛号像清水珠，使我们的杂念、妄想、染念渐渐地澄清，能念的心、所念的境界就孤明历历了。然后，能念的心、所念的佛号都打成一片了，就能契入到念佛三昧，能所一如。
到念佛三昧，也就是不移跬步，金地涌四色金莲，当下就是极乐世界的境界，阿弥陀佛处处说法，莲华朵朵绽放。所以念佛三昧的境界，还是要平时必须多念，多念佛号，多多益善。
所以，你每天能够念几万声佛号，就是好现象。从几千到几万，心念与佛号不间断，我们的身心，修道的根器就容易成熟。成熟是什么意思？就是熏习。我们见闻觉知这个外界的世间，都是污染的，所以它熏习给我们内心也是污染的。
这句佛号是清净的，是佛的境界，是真如，所以这句佛号你提起来，是真如熏无明，真如熏无明，无明就会在这个真如光明当中慢慢地稀薄，所以我们的身心，就能够香光庄严。以佛号的功德来熏习我们业识的心，也能够趋向佛号的功德。所以，这件事情是功夫的问题。
念佛也要谈功夫。功夫是我们水滴石穿的产物，要日积月累，要在每一声佛号的累积当中来谈功夫，这就是信愿行“行”门里面的科目。
你在念佛的时候，开始不要说“我一定要得一心”，你想求一心的念头，也是一个妄念，你都不要去求。你求一心，最终得不到一心。
所以，你念佛得要做功夫，叫水到渠成，只问耕耘，不问收获。只抓住你当下这一念，在这个佛号当中，心和声相依，念清楚，听清楚，数量念得越多越好。你就做这个耕耘的工作，慢慢的就心越来越清净，慢慢的就有功夫成片。
有一段时间，佛号念得非常清净的情况，得到一定程度上的轻安法喜。如果再扩大，在功夫当中，我们自性清净心的力量非常巨大，就像大势至菩萨一样。什么叫大势至菩萨？就是通过执持名号，把我们的心打开，内心有大的势力。这种大势力就能穿破见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，直接到达西方极乐世界，面见阿弥陀佛——就是自性天真佛。这是心性的大势力所导致的，而不是勉强去求的。
这段开示完了之后，当时达本就在座下，忽然“戄然”就是很震惊，很振作地念了几句，好像晴天霹雳似的念出了这几句佛号，这几句佛号是他至诚恳切、感激的心，念出来的。菩萨给他一个认可“如是如是”，你这种念佛很好。
所以，念佛要贯注我们全身的力量，不是昏昏沉沉、泛泛悠悠、有气无力地念，要集中我们全部的心力去念，才有感应的力量。
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制心一处，才能无事不办
如瑞法师
莲池大师在《竹窗随笔》中有“花香”一篇，说到：庭院中百合花开，白天虽然也能闻到花香，但香味微淡。到了夜深人静的时候，香气才特别浓厚。这并不是我们的嗅觉白天迟钝、深夜敏锐，而是因为白天喧动、境界纷杂，眼睛要观察事物，耳朵要辨听声音，致使嗅觉受耳目影响而无法专注。庄子说：“意念不分散，才能使精神专注归一。”确实如此！
何谓“制心一处”？
莲池大师借“花香”是来说明，无论学什么、做什么，只有聚精会神、专心致志，才能有高质量、高效率。
大师又说：书法家米芾认为学书法须对书法专一，再无其他特别爱好，才能成就。而我听说古时候善于弹琴的人也讲，学弹琴只练二三支曲子，才得进入奇妙境界。这些话虽然很普通，但可以说明大道理。《佛遗教经》云：“制心一处，无事不办。”所以三心二意，势必一事无成；若能一心一意，三昧才能快速达到，参禅念佛的人不可不知。
怎样“制心一处”？
佛陀教导我们很多方法，大家耳熟能详的是“持名念佛”。
做功夫的时候，憨山大师这样念：提起一声阿弥陀佛，历历分明，心中不断，如线贯珠。又如箭筈（指箭的末端。筈，即箭发射时搭在弓弦上的部分），相拄中间无一毫空隙处。大师说：如此着力靠定，于一切处，不被境缘牵引打失掉。
日用动静，不杂不乱，梦寐一如。念到临命终时，一心不乱，便是超生净土之时也。若但口说念佛，心地不净，妄想不除，只道念佛不灵验，如此纵到三生六十劫，亦无出头的分。
“入出息念”也是“制心一处”的有效方法。《大念处经》记载，比丘前往林野、树下，或前往空闲处，结跏趺而坐，保持其身正直，置念于面前。他只念于入息，只念于出息。入息长时，了知我入息长。出息长时，了知我出息长。入息短时，了知我入息短。出息短时，了知我出息短……如此训练制心一处。
“正念正知”是日常生活中训练“制心一处”的良方。诸多经典中，佛教导弟子：行时知行、住时知住、坐时知坐、卧时知卧，知身所行，如是知。若来若去，左右视瞻，屈伸俯仰，大小便利，睡眠觉悟，若坐若立，若有所说，若复寂然，如是一切，常尔一心，是为一心。
“制心一处”有何利益？
出家人训练“制心一处”、专注一境，是为了培养定力。凭借定力，观照身心内外当下生起的境界相，能够如实知见世间诸法之真实相，生起甚深般若，照见“五蕴皆空”，了达“凡所有相，皆是虚妄”。以此逐渐改变凡夫众生看待世界的态度，形成全新的认知模式，最终彻底断除烦恼，解脱一切苦厄。
世间人训练“制心一处”，其利益也显而易见。现代人生活节奏快，工作压力大。面对激烈竞争，心理承受能力逐渐减弱，身心容易疲惫，甚至出现诸多心理疾病，如神经衰弱、焦虑症、恐怖症、抑郁症等。“念佛”、“观呼吸”以及“正念正知”等训练方法，能够令心专注一境，进入平静安详的状态，释放内在压力，促进身心健康。
另外，长期处于忙碌紧张状态，也容易导致记忆力下降、创造力匮乏，以及注意力涣散等。练习“制心一处”，会有显著的安神静心效果。它能令人放空身心，提升专注力，激发创造力，培养淡定的智慧，从而提高生活、工作和学习质量。
可谓：
一句弥陀常练习，口念耳听心里忆，
万念归于一佛念，净心爆发智慧力！
南无阿弥陀佛！
念佛是我们的生命，那什么是养分呢？就是法义的学习。往生靠什么？我们的法身慧命靠什么？靠念佛。如果不看书，不听法，我们能够坚持念下去吗？就像一颗种子，如果是西瓜，种下去之后，这就是因，肯定结的是西瓜，这个没有问题。那如果不晒太阳，不浇水，也不施肥，也不除杂草，也许最后还是死掉。
念佛的生命，对于绝大部分人来讲，需要法义的学习作为养分。至于那些不需要法义学习，只要念佛就可以的人，除非他真的是这种根器。
能够不学习，也能老实念佛不改变的人，印光大师说，只有两种：“惟上智与下愚而不移。”
第一种，就是上智。
什么是“上智”呢？就是通宗通教之人，像蕅益大师这样的，什么都通达了，他去念佛，就万牛莫挽。因为他心中没有任何疑惑，所有教理都通达了。他们的智慧达到了极限，深入经藏，明白教理，然后才来老实念佛。他们不会再去广学多闻，不会去学大乘藏，就能老老实实念佛了。
他们明白这个道理，知道念佛的殊胜，这种人很容易老实下来。
第二种，就是下愚
有些老头、老太太真的可以，对他讲什么是自力他力、四圣道、净土啊，他说：“师父，我都听不懂你在讲什么！”甚至有些老菩萨，不仅听不懂讲的内容，连普通话都听不懂，但能听懂“南无阿弥陀佛”。这些老菩萨很慈祥，到寺院也不多话，每天笑呵呵的，就是念佛、做事，见到师父也很恭敬。
这样的人，听不听法都可以，他每天自然就有法喜，时时刻刻就处在一种法喜充满的生活，处在被光明摄取的自我满足的状态，他自可以念佛一辈子。
所以，“惟上智与下愚而不移”，这两种人，他不会移动，不会改变：上智的人明白老实念佛的道理，他老实念佛；下愚的人不明白念佛的道理，他也老实念佛，这一点是最可贵的。
下愚的人，如果能够老实念佛，甚至超过上智的人。他不懂道理也能够老实念佛，问他为什么要老实念佛，他也不知道，但是他能够老实念佛——这种人是宿世善根深厚。
但是，我们绝大部分人，是不是这两种人呢？我们是不是上智呢？估计都不是，因为佛教的书，我们都没看过多少本，通宗通教更谈不上。我们是不是下愚呢？可能也不算，因为我们还会到处跑动，会好奇，也想做一些事情。那么剩下的人，印光大师怎么讲呢？“余皆看自己努力”，就要看自己努不努力了。
真正能够只念佛、不学法的人太少了，绝大部分人是需要阳光，需要雨露，需要种种的滋养，这个滋养就是法义的学习。所以，念佛是生命，法义学习是养分。
我们需要通过法义的学习，来扎根自己的信心，使念佛能够相续。有法义的学习，就像一棵树扎在很肥沃的土壤里面，有阳光，有雨露，有养分，这样念佛信心充满。
生死事大，当老实念佛，一切的法义学习，只是为了让这颗不安的心停下来，老实下来，念着“南无阿弥陀佛”，往生净土成佛，不再轮回受苦。
----佛智法师
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念佛不能一心，当作何方便
大安法师
有问：“念佛不能一心，当作何方便？”
菩萨曰：“汝但息想定虑，徐徐念去。要使声合乎心，心随乎声。念久自得诸念澄清，心境绝照，证入念佛三昧。然平日必须多念，从千至万，心无间断，则根器最易成熟。若强之使一，终不一也。”时达本于座下，忽戄然念数声。菩萨曰：“如是如是。”—— 《西方确指》
息想定虑，心声相随。这是教怎么样做念佛的功夫。念佛的时候，要把“想”，就是妄想思虑，妄想思虑就是第六识分别的妄想、第七识的思虑执著，要把它放下。念佛的时候，念佛的心和声音要互动，要相随。
有人就问，念佛不能得一心，“我念佛很难一心，很难清净，不知道有什么方便的方法，能够让我念佛得一心？”
针对这个问题，觉明妙行菩萨就开示：你要念佛，就要“息想定虑”，放下万缘，一念单提。你在念佛的时候，内心当中要把这些事务性的东西全都放下，也不要去接电话，也不要想其它的东西，也不要去…… 如果你是做公司领导，好像心里觉得“我在念佛，放不下”，但你要知道，没有你，地球照样转。你把一切放下，心很安详地徐徐念去。
徐徐，代表心声很安详、很平稳的念这句佛号，绵绵密密，不要念得那么躁妄，不要念得那么激情。要使音声跟我们的心产生一种互动的格局，就是这个音声发出来，当下这个心就在这里，你能听得清楚。这句佛号是从心里出来的，由口里发出声音，再从耳根把声音听进去，也就是念清楚、听清楚，这就是心和声音相随在一起。如果不相随在一起，你听不清楚，说明你的心跑了。
你的心和声相随，念久了，自然你的妄想杂念就越来越少。这句佛号像清水珠，使我们的杂念、妄想、染念渐渐地澄清，能念的心、所念的境界就孤明历历了。然后，能念的心、所念的佛号都打成一片了，就能契入到念佛三昧，能所一如。
到念佛三昧，也就是不移跬步，金地涌四色金莲，当下就是极乐世界的境界，阿弥陀佛处处说法，莲华朵朵绽放。所以念佛三昧的境界，还是要平时必须多念，多念佛号，多多益善。
所以，你每天能够念几万声佛号，就是好现象。从几千到几万，心念与佛号不间断，我们的身心，修道的根器就容易成熟。成熟是什么意思？就是熏习。我们见闻觉知这个外界的世间，都是污染的，所以它熏习给我们内心也是污染的。
这句佛号是清净的，是佛的境界，是真如，所以这句佛号你提起来，是真如熏无明，真如熏无明，无明就会在这个真如光明当中慢慢地稀薄，所以我们的身心，就能够香光庄严。以佛号的功德来熏习我们业识的心，也能够趋向佛号的功德。所以，这件事情是功夫的问题。
念佛也要谈功夫。功夫是我们水滴石穿的产物，要日积月累，要在每一声佛号的累积当中来谈功夫，这就是信愿行“行”门里面的科目。
你在念佛的时候，开始不要说“我一定要得一心”，你想求一心的念头，也是一个妄念，你都不要去求。你求一心，最终得不到一心。
所以，你念佛得要做功夫，叫水到渠成，只问耕耘，不问收获。只抓住你当下这一念，在这个佛号当中，心和声相依，念清楚，听清楚，数量念得越多越好。你就做这个耕耘的工作，慢慢的就心越来越清净，慢慢的就有功夫成片。
有一段时间，佛号念得非常清净的情况，得到一定程度上的轻安法喜。如果再扩大，在功夫当中，我们自性清净心的力量非常巨大，就像大势至菩萨一样。什么叫大势至菩萨？就是通过执持名号，把我们的心打开，内心有大的势力。这种大势力就能穿破见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，直接到达西方极乐世界，面见阿弥陀佛——就是自性天真佛。这是心性的大势力所导致的，而不是勉强去求的。
这段开示完了之后，当时达本就在座下，忽然“戄然”就是很震惊，很振作地念了几句，好像晴天霹雳似的念出了这几句佛号，这几句佛号是他至诚恳切、感激的心，念出来的。菩萨给他一个认可“如是如是”，你这种念佛很好。
所以，念佛要贯注我们全身的力量，不是昏昏沉沉、泛泛悠悠、有气无力地念，要集中我们全部的心力去念，才有感应的力量。
-----
制心一处，才能无事不办
如瑞法师
莲池大师在《竹窗随笔》中有“花香”一篇，说到：庭院中百合花开，白天虽然也能闻到花香，但香味微淡。到了夜深人静的时候，香气才特别浓厚。这并不是我们的嗅觉白天迟钝、深夜敏锐，而是因为白天喧动、境界纷杂，眼睛要观察事物，耳朵要辨听声音，致使嗅觉受耳目影响而无法专注。庄子说：“意念不分散，才能使精神专注归一。”确实如此！
何谓“制心一处”？
莲池大师借“花香”是来说明，无论学什么、做什么，只有聚精会神、专心致志，才能有高质量、高效率。
大师又说：书法家米芾认为学书法须对书法专一，再无其他特别爱好，才能成就。而我听说古时候善于弹琴的人也讲，学弹琴只练二三支曲子，才得进入奇妙境界。这些话虽然很普通，但可以说明大道理。《佛遗教经》云：“制心一处，无事不办。”所以三心二意，势必一事无成；若能一心一意，三昧才能快速达到，参禅念佛的人不可不知。
怎样“制心一处”？
佛陀教导我们很多方法，大家耳熟能详的是“持名念佛”。
做功夫的时候，憨山大师这样念：提起一声阿弥陀佛，历历分明，心中不断，如线贯珠。又如箭筈（指箭的末端。筈，即箭发射时搭在弓弦上的部分），相拄中间无一毫空隙处。大师说：如此着力靠定，于一切处，不被境缘牵引打失掉。
日用动静，不杂不乱，梦寐一如。念到临命终时，一心不乱，便是超生净土之时也。若但口说念佛，心地不净，妄想不除，只道念佛不灵验，如此纵到三生六十劫，亦无出头的分。
“入出息念”也是“制心一处”的有效方法。《大念处经》记载，比丘前往林野、树下，或前往空闲处，结跏趺而坐，保持其身正直，置念于面前。他只念于入息，只念于出息。入息长时，了知我入息长。出息长时，了知我出息长。入息短时，了知我入息短。出息短时，了知我出息短……如此训练制心一处。
“正念正知”是日常生活中训练“制心一处”的良方。诸多经典中，佛教导弟子：行时知行、住时知住、坐时知坐、卧时知卧，知身所行，如是知。若来若去，左右视瞻，屈伸俯仰，大小便利，睡眠觉悟，若坐若立，若有所说，若复寂然，如是一切，常尔一心，是为一心。
“制心一处”有何利益？
出家人训练“制心一处”、专注一境，是为了培养定力。凭借定力，观照身心内外当下生起的境界相，能够如实知见世间诸法之真实相，生起甚深般若，照见“五蕴皆空”，了达“凡所有相，皆是虚妄”。以此逐渐改变凡夫众生看待世界的态度，形成全新的认知模式，最终彻底断除烦恼，解脱一切苦厄。
世间人训练“制心一处”，其利益也显而易见。现代人生活节奏快，工作压力大。面对激烈竞争，心理承受能力逐渐减弱，身心容易疲惫，甚至出现诸多心理疾病，如神经衰弱、焦虑症、恐怖症、抑郁症等。“念佛”、“观呼吸”以及“正念正知”等训练方法，能够令心专注一境，进入平静安详的状态，释放内在压力，促进身心健康。
另外，长期处于忙碌紧张状态，也容易导致记忆力下降、创造力匮乏，以及注意力涣散等。练习“制心一处”，会有显著的安神静心效果。它能令人放空身心，提升专注力，激发创造力，培养淡定的智慧，从而提高生活、工作和学习质量。
可谓：
一句弥陀常练习，口念耳听心里忆，
万念归于一佛念，净心爆发智慧力！
南无阿弥陀佛！
