近来看了南师三次讲《楞严经》的三个版本，有个问题还不太明白。
理论上来讲，自性本体是本觉的，因为物极必反的作用，自身的能照，产生所照后，能觉的功能就执着了所照，因此迷失原来的觉性，就一步步产生了形而下的宇宙和生命。《楞严经》形容：“同是菩提瞪发劳相。”
个体生命通过修行，找回了本有的觉性，最后觉悟成佛。大家都知道成佛后就不会再迷了，不会再重复本体迷失后的一连串演变成世界的情况了。就是不会再出现菩提瞪发劳相了。
请问成佛后的觉性为什么不会再迷呢？而本体自性的觉性却会自我迷失。难道这两种觉不一样吗？按佛经的说法应该是同一个觉才对。
我的猜测是否可以从唯识学角度来解释？本体那个如来藏状态，也有成佛后的那个觉，但同时还有各类种子，就是相当于一个金矿，有金元素（觉），也有杂质（各类种子）。成佛后是消除了这些杂质，只剩下金元素的纯金状态，所以不会再被种子干扰，而产生迷失的轮回。
那就是说，佛跟众生，严格来说不完全一样，说众生是佛，只是说他们有跟佛一样的觉性，但是同时也含有很多种子杂质，所以只能说他们有成佛的因素，并不完全就是佛，必须清楚种子提纯后成佛才跟佛完全一致。
我猜测成佛前会迷失的那个本体的状态，跟佛的状态不完全一致，只是觉性一致而已，因此才会导致本体会因种子缘起而迷失，而成佛后就只保留了觉性，清除了种子这些缘，所以就不会导致迷失。
不知道这个理解对不对？我对唯识也没有太深的研究，所以想请各位善知识开示一下。