《齐物论》开篇描述了天籁的概念，地籁（风吹万窍）人籁（乐器之声），天籁便存在于地籁、人籁之中。 释放每个成员的个性，发挥其主动性，显示其独特性，这些个体又能构成一个和谐统一的有机整体，即为天籁。即与自然的和谐统一。
接着写到，我们的观察角度不同。事物便分出了彼此。
“此”就是“彼”，“彼”就是“此”。伴随着“生”才有“死”。伴随着“死”才有“生” 。伴随着“喜欢”才有“讨厌”。伴随着“对”才有错。伴随着“年轻”才有“衰老”… 但这些只是我们的主观认知。
用朝三暮四的猴子说明事物并没有是与非的对立，只是猴子以不同的观察角度，就出现了喜与怒。
所以只有取消我们对事物的主观评价，才会明白事物的同一性。这看似不分对错，但仍比照事物的自然形态，这便是圣人的大智若愚。
认知本身也并不是一成不变的，“塞翁失马，焉知非福” 判断标准不同，那么结果也不相同。但只有在无限的对是非的批判认识中。我们也才能更贴近自然本身。
从肉眼的角度用秋毫和泰山做比较，秋毫微细到无法用肉眼分辨，便也融入了至大的自然。与之相比，有形的泰山总有可以用肉眼比对的东西。
“天地与我并生，而万物与我为一”不要把自己与自然对立起来，因为人本来就是自然的一部分。
最后用“庄周梦蝶”来再次说明 物与我的对立统一：庄周做梦时梦见了蝴蝶，那么是庄周梦见了蝴蝶，还是蝴蝶梦见了庄周？蝴蝶与庄周没有区别，是对立且统一的。
有了《齐物论》的概念基础，《心经》中的概念理解起来便简单的许多。
“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”
不要将“色受想行识（五蕴）”与“空”区分，因为本来就是对立但又统一的。
也不要去区分“生灭”“垢净”“增减” 这些对立的概念。这只是一种表象，也就没有这些概念的存在。因此“空性”中没有五蕴，没有一切分别。
我们根据《心经》原话开始反推导。
从忘掉五蕴开始，体会和感知这种空性（进行冥想）
盘腿静坐时，找到身体的重心，忘掉身体的肌肉形态和感觉，注意力集中在重心上。
再一步步忘掉“色受想（身体形式、感觉、知觉）。调整呼吸。到这一步也就体会到庄子所说“天地与我并生，万物与我为一”的感觉。即融入自然，冥想开始。这种情况下，再去回顾自己的失眠、焦虑、难过等等，便都异常清晰的看到它们的本质，这便是冥想所带来的好处。
最后两步（行、识）即冲动想法和自我意识，继续冥想训练并忘记时，达到最深度的冥想境界。即无法感知自我的存在。就会顿悟《心经》所写的“行深般若波罗蜜多”的意思 — 即全面地、彻底地理解宇宙真实与原理的智慧”